阳明说：“舜常常认为自己是不孝，所以才能孝。瞽叟常常认为自己是慈爱，所以才不能慈。瞽叟只记得舜是我从小抚养大的，现在为什么不能让自己更愉快？却不知自己的心已经为后妻改变了，仍然认为自己能慈爱，所以就越不能慈爱。舜只是思量孩提时候父亲是如何爱我，现在不爱只是我没能尽孝，天天思量自己不能尽孝，所以越能尽孝。等到瞽叟高兴时，不过是恢复他心中原本慈爱的本体。所以后人称赞舜是个古今以来的大孝子，瞽叟也做成了慈父。”

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先生曰：『孔子有鄙夫来问 ，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则。虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信。夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。』

鄙夫来问：“子曰：‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。’”（《论语·子罕》）阳明说：“即使有见识浅薄的人来请教，孔子也并非先准备好知识来回答他，孔子的心只是空空如也；但是他能分析指点别人心中知道的是与非这两个方面，与他一一讲说，而见识浅薄的人也就清楚明白了。这些人自己知道的是非，也就是他本来的天则，虽圣人聪明，怎么能增减得丝毫？他只是不能自信，孔子便与他一一讲说明白，便已经是竭尽无余了。如果孔子与这些见识浅薄的人说话时，存留些知识在，便不能揭示他的良知，道体也就分别有二了。”

赏析与点评

阳明借用孔子的“无知”一词，意在揭示良知之“知”绝非“见闻之知”，并强调良知存在的一个重要向度在于“无知”，它不是指知识的缺乏而是指心体的一种淘空状态，即“空空如也”或“不滞于见闻”的存在向度。这显然是阳明对孔子“无知”所作的创造性诠释，须注意的是，良知本体既是“无知”，但同时又是“无知无不知”（参见第180条）。

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或问『未发已发』 。