天地无所谓仁爱，把万物当成刍草扎成的用作祭祀求福的刍狗；圣人无所谓仁爱，把百姓也当成刍狗。天地之间，岂不像个风箱的皮囊？空虚但不会穷竭，愈鼓动风就能愈多地产生出来。政令名目繁多反而会加速国家的瓦解，不如始终保持在中间的状态之下。

所谓“刍狗”，就是用稻草扎成的狗，它有着特殊功用：古代用于祭祀。祭祀是一件很严肃庄重的事情，在这种场合，它被赋予了特殊的象征意义，已不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而一旦祭祀过后，稻草恢复了它本真的意义，不再被人顶礼膜拜，它的地位发生了翻天覆地的变化，它被人遗弃，甚至践踏，最后被当成普通的稻草焚烧了。刍狗之所以会落得如此下场，并不是人们对其存在好恶心理，而是为了祭祀的需要。

天地本身没有情谊可言，它是毫无意志的纯粹的自然物，它没有偏好和任何选择。然而它的力量是巨大的，无法抗拒和控制。它所表现的一切：地球的形成、人类的产生、物种的灭绝以及若干年后人类的消亡，都是一种很偶然的现象，绝不是天地的意志。它不存在怜爱和刻意践踏的情感取向，万物的生成和消亡都是依照自身的规律发展的结果，它赋予了万物自由，因而它才能在自在无为中达到无所不为。它对万物没有施加恩惠，也没有强加干涉，所以万物才能按照自身的发展轨迹共同发展，正因为如此，万物才能真正感受到它的恩泽。

圣人（统治者）治理国家管理、子民也是如此。古代的帝王被称为天子，是天地的儿子，也可以看成是天地的化身，他效法天地管理天下百姓，不对百姓施加仁爱，把百姓当成祭祀用的刍狗，这不是不爱惜百姓，相反这是真正的珍惜。怎样理解呢？圣人对百姓不施加仁爱，也不横加干涉，给予一定的自由，这样百姓才能感受到真正的恩赐。教导百姓按照自然规律行事，就不会破坏大自然之道的无为之治。因而百姓才能安居乐业，天下才会太平，国家才能长治久安、繁荣昌盛。与此相反，如果统治者没能按照大道无为而治的原则，而是施与仁爱，自然会对百姓妄加干涉，就会使百姓脱离正确的行为轨道，导致天下大乱。统治者为了安定民心，平息这种混乱的局面，就会很自然地强加自己的意志，比如制定各种刑罚，这样一来，民心不但没有被安定，反而会更加骚动不安，农民起义势在必然，结果民不聊生，统治阶级的地位岌岌可危。所以这种貌似仁爱的统治策略，不但害民而且害己。

橐籥就是风箱，它是一种冶金鼓风用的工具，中间是空洞的虚无的，充满了看不见摸不着的空气。天地之间是空虚的，恰似一个大风箱，充满了流动的元气。

正因为天地的空虚，才会有元气流动其间，而且元气无穷无尽，用之不竭，这元气就是主宰万物的灵气，它看不到摸不着，却又无处不在，越用越灵。

我们应该像天地圣人一般，心里空无一物，而又能包容一切。所谓空无一物也就是不置一物于心中，而应包容万物，做到心中坦荡，不偏执一物，才能海纳百川。心里的容量像一个大风箱，无穷无尽，这样我们才能放眼宇宙，心无挂碍；才能不以物喜、不以己悲。才不会因为外物影响自己的情绪，才不会对别人的对错是非品头论足，妄下断论。别人的是非和自己有什么关系？为什么拿别人的错误惩罚自己？我们是人，是情感十分丰富的动物，我们有喜怒哀乐，但我们可以控制自己的情绪，我们要无所为，也就是真正的无所不为了。

老子认为无为而治的政治主张，不仅适用于治理国家，是统治者的制胜法宝，而且适用于个体，将我们自己与大道紧密相连，甚至融为一体，如此才能获得自由和幸福。这是大道的完美境界。

高瞻远瞩：朱元璋处心积虑终成大业

元朝至正十二年（公元者35也年）九月，农民起义军红巾军所据濠州被元军包围已七个月之久，形势危急。这段时间里，朱元璋曾奉命攻打灵璧、萧县和虹县，试图分散元军的注意力，但效果一直不好。正当元军即将对濠州发动总攻之时，元军主帅突然病死，士兵们失去主帅，无心恋战，纷纷逃散。濠州之围遂解。

郭子兴的军队趁机得到喘息，就在濠州城内饮酒高歌，庆祝胜利。朱元璋是个志向远大之人，他在军中待的时间长了，对各种事情看得越来越透彻，渐渐觉得这帮人治军无方，成不了什么大气候。他还深深地认识到，在群雄割据、形势混乱的局面下，不发展自己的军队，不招揽英豪为己所用，很难有出头之日。

不到十天，朱元璋就募集了七百人。他将队伍带到濠州，交给郭子兴，郭子兴非常高兴，提升他为镇抚，并把这七百人交给他统领。不久，又升他为总管。

朱元璋虽已被提升为总管，但他还是感觉到这样下去是不行的。